Umbundu| Nye owiñi wovimbundu wusanda vomoko?
Vakwetu twendela kumosi, vyovyo ovilamo
vyange. Calinga naito okasimbu tunde apa twalisula lombangulo yevi vyatyama
kolonjila vyesinumwilõ lyelimi kwenda oviholo ale ovihilahila kUmbundu.
Tulisokolwisiko okuti atosi tusyata okupotolola vakwete ono kefetikilo lyovina,
capyãlã enene evi viletiwe kwenda vyayeviva kovaimbo, osimbu okuti vimwe apa
oco mwalupale vipinga ndamunu vitakata.
Catunena cilo elomboloko lyondaka
yitukwiwa yiti «omoko». Olondaka vyalisetahãlã, pwãi lelomboloko lyalitepa: (1)
Volonjo ka citava okuti mukamba ocikwata cokuteta ovina. Oco hã nda mupi ndona
atenlã okutongola osanji, ombisi, okusosolola ositu, ale amelã, oco vyende
vombya? Nda mupi olomesene vikonja olohaku, akongo vayuva ovinyama? Siti tê
lutale walepikiwa, wukwete ukundo, una wutukwiwa siti omoko? (2) Konepa
yakwavo, omoko yalomboloka vo esesamenlõ omunu akwete, ndeci okuti omõlã okwete
omoko yokutatiwa locisola, omoko yokukapiwa kosikola. Ocimahõ culandu ulo catamba
enene komoko ndokulinga ocikwata kwenda esilivilo oyo yikwete ndocisipulwi,
ndeci vocilongwa ciyevala okuti: "nda omõlã olilila omoko yoputo,
ove uyavela [eci yuteta, eye mwenle].[1]
Vonjila yombembwa yatayiwa kolupale wo
Bicesse kunyamo wa 1991, kuna Nguvulu yetu yofeka yo Ngola kwenda aswalali vo
citundo co Unita valitava vokusapela, ndokusyapo uyaki wovita vyafetika ko
1975, twasangamo eliñwalehenlõ lyapata vomãlã voNgola, vana vakala okuti
valitunda, cikale imbo limbo, cikale onavo lo navo. Petosi apa ndeti palinga
ono yekatanga kovihilahila vitunena vohango yetali, okupisila velombolwilo
limwe twakwata vulandu wakulu vovaimbo vocivanja cOmbaka.
Vomenle yimwe ya calumingu, vamwe okuti
vasikinlã konjo yetu vakala lokulipongiya, locimahõ coku kukulihã umwe tiyu
yavo. Vakala vavali amalehem okuti kwayamo tulinga tuti vo 18 vapitamo ale,
vana vacitiwa kwalunda, olosiwe kwenda vatekwiwa lika lepata lya ina yavo.
Volupale wo Lupito, valavokaile okukulihã kota lya isya yavo, kalingi isya yavo
yukulu, ndomo cikasi kesinlã lya va Bantu. Omo lyaco, cakala esambiliyo linene.
Ocitangi cakala ño okuti, kuyu vakasanda, onduko ño yakulihinlwe, onjo syo. Oco
mwenle oco, ekisika lyakala vokusanga ukulu vendo lyowiñi vonembele.
Eci ndavalawulula ndayu okavasindikila,
ndamõlã okuti vakwata olomoko. Pala nye, nda eteke lyepuyuko vocakati? Pwãi
lopo, ondaka yange ka yakwatele ongusu, lokulinga umalehe wavo. Ndeya
okupitinlã petosi lyokuhã, eci umwe pokati kavo alinga heti “ulume ka kambaila
omoko”. Mekonda lye? Ame ndapula, pwãi ndaimba ño volwi. Ndeya okwivaluka ina
yange, una wapopele eteke limwe vo caco oco. Vokulipatãlã lavo, ndeya okuyula.
Twavotoka ungende, polê olomoko vyasyala konjo. Etatahãi olyo okuti lyatongeka.
Esilivilo lipi likwete omoko kowiñi vovimbundu, okuti ka yisalasala?
Okutyukila konepa yevi twamõla kwenda
twakala kimbo lUtwe Wombwa (Monte Belo), ndamõlã yimwe onjanja okuti akulu
vakala lomoko vocikutu. Umwe pokati kavo walepika omoko yokulila komesa,
wakwavo wakwata yina omoko yokuteta opapelo voloseketa. Ame yu ndavotola
etatahãi lyange. Kuyuna onganji ndapula, wasapula okuti ocituwa comoko citunda
kusyahunlu wetu, otembo vaindainda ovongende, lohele yokulingisiwa lovimgumba.
Ha cimwe ko vali cakwavo, ka cilingi ocikele cokuliteywila. Eveke lyeli lisima
okuti akãi ovo ka vakwete ovivela vyavo.
Nda konepa yalume ocivela cokuliteywila oomoko,
akãi vavindila ohumbo vetombi. Ohumbo onguya yateliwa peka, yikwete cisoka
olodiametro vitatu, lupange wokutonga olonjeke, olohumba kwenda olongalo.
Pekambo lyolohumbo, akãi vakwete ofunyete. Ka vitendiwa olonjanja akãi vayula
lutõi pana akuti vasandumwiwã vovongende, luloño wokutikula ohumbo vetombi
lokuyitikitiya ovingumba.
Etosi lyusonehim: Elimi lyUmbundu, ndomo cikasi vukanda ulo, lyatayiwa locipango cokupenga
vonjila yalulikiwa, cinene vali konepa yo «nasalação/ditongos», omo okuti
ovihandeleko vyokutaya, vina tusanga mwakongamenlã volonembele (yale kwenda
yisukila okumenyulwiwã) yasokiyiwa ndokulisetahãlã ndomo velimi lyoputu, muna
okuti vimwe olo «fonema» ka vikasi ko, cina cikoka akuti eci nda cipopiwa
ndeti, tucipopya omu ha mo ko, capyãla vali vokusonehiwã.
Gociante Patissa, comuna do Monte Belo, Bocoio
18.12.2012 – Benguela, 20.02.2015
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Português| Qual é o valor antropológico da faca para os Ovimbundu?
Caros companheiros,
queiram aceitar as minhas saudações. Já vai algum tempinho desde o último
apontamento sobre normas e aspectos culturais da etnia Ovimbundu. Nunca é
demais recordarmos que os temas que abordamos têm como ponto de partida a essência
sócio-cultural, sobretudo por observação e recolha pelo interior, embora alguns
aspectos tendem a desaparecer nos centros
urbanos.
O tema de hoje
reside no significado e valor da palavra homónima «omoko» : (1) Nos lares, é
imprescindível o objecto com que se cortam coisas. Senão, como iria uma dona de
casa transformar a galinha em refeição, o peixe, arranjar carnes, até mesmo
picar verduras? Como confeccionariam os artesãos as sandalhas? Como preparariam
os caçadores os animais abatidos? Não é para isto que serve aquele objecto de
gume e punho, que atende pelo nome de faca? (2) Por outro lado, a palavra «omoko»
tem o significado de direito, prerrogativa social ou jurídica. Uma criança tem
o direito de ser criada com amor, o direito de estudar. O que interessa no presente
exercício é olhar para «omoko» no sentido de faca e o seu valor antropológico,
no que é ilustrativo o provérbio "nda omõlã olilila omoko yoputo,
ove uyavela [eci yuteta, eye mwenle].[2]
Os acordos de paz de Bicesse em 1991
entre o governo de Angola e a Unita, pondo fim à guerra civil que se arrastava
desde a independência em 1975, propiciaram a primeira experiência de encontro e
reencontro entre famílias angolanas, até então separadas, quer pela geografia,
quer por antagonismo ideológico. Foi nessa ocasião que se despertou a dúvida de
carácter antropológico que hoje abordamos, depois de uma explicação
recentemente colhida junto de fontes orais no interior da província de
Benguela.
Numa manhã de domingo, familiares
hospedados em nossa casa preparavam-se para ir à procura de um seu tio. Eram
dois jovens irmãos maiores de 18 anos, nascidos em aldeolas recônditas, órfãos
de pai e rodeados de família materna. Agora no Lobito, teriam a oportunidade de
conhecer o irmão mais velho de seu pai, seu pai maior, como é convencional no
conceito Bantu. Só podia ser grande a ansiedade. A par do nome, a única
referência que tinham da pessoa que procuravam era o nome da igreja. Sim, teriam
de o achar entre a multidão num templo em pleno dia de culto.
Enquanto os observava, pus-me a
protestar, enquanto guia deles, pois cada um tinha uma faca. Para quê, em dia
de descanso na cidade? A minha desvantagem na troca de argumentos foi grande,
uma vez menor de idade. Cheguei a calar mesmo quando um deles disse que “homem
deve trazer sempre uma faca”. Porquê? Insisti, em vão. Lembrei-me no momento de
que a minha mãe me tivera dito alguma vez o mesmo, e do mesmo jeito lacónico.
Venci ao não deixar que levassem as facas, mas a dúvida continuou suspensa na
mente. Que representa a faca para um Ocimbundu, ao ponto de nunca deixá-la
ficar em casa?
De volta às
vivências na comuna do Monte Belo, reparei certo dia que dois anciãos traziam
faca no bolso do casaco. Um deu gume à faca de mesa, o segundo usava como
canivete faca de escritório. A inquietação não se fez esperar. Para a nossa
fonte, isso vem dos primórdios, quando se caminhavam longas distâncias,
correndo-se o risco de sofrer assaltado. Nada mais do que autodefesa. Tolo será
quem pensa que as mulheres andem desarmadas.
Se os homens trazem
sempre uma faca, as mulheres têm “ohumbo” disfarçada nas tranças. Trata-se de
agulha artesanal com cerca de três milímetros de diâmetro, geralmente usada
para costurar sacos, quindas e balaios. Em sua ausência, bem serve um alfinete
normal. E quantas não terão frustrado tentativas de assalto em viagens, sacando
oportunamente da sua “ohumbo” algures sob o lenço…!
Nota do autor: A ortografia Umbundu
neste texto obedece a uma transgressão consciente do autor, sobretudo na
vertente da nasalação/ditongos, porquanto a regra vigente, aquela que
encontramos na bibliografia cristã (completamente desactualizada) é muito
colada à fonética portuguesa na qual, como bem sabemos, alguns fonemas da
língua Umbundu não têm equivalente, daí alguma deturpação, se não fonética,
pelo menos ortográfica.
Gociante Patissa, comuna do Monte Belo, Bocoio 18.12.2012 – Benguela, 20.02.2015
[1] Literalmente, se a criança chora
por uma navalha, dá-lha; quando se ferir, terá sido por ela mesma. A Explicação: Se o orgulho impede a pessoa
de ouvir conselhos, há que deixá-la com as suas escolhas. O arrependimento vem
mais tarde com as consequências
[2]
Literalmente, se a criança chora por uma navalha, dá-lha; quando se ferir, terá
sido por ela mesma. A Explicação: Se o orgulho impede a pessoa de ouvir
conselhos, há que deixá-la com as suas escolhas. O arrependimento vem mais
tarde com as consequências
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